第十一章
亞伯拉罕（二）
羅 4:13-25
我們再次接近亞伯拉罕的名字——神的朋友、信徒之父。我們已經看見他因信稱義，因完全轉向那主權的應許者而蒙個人接納。我們現在看見他進入那接納的一些榮耀果效中；「世界的後嗣」、「多國之父」。在這裡，一切也都是出於恩典，一切都是藉著信心。不是行為，不是功德，也不是祖先與儀式的特權，確保了亞伯拉罕那偉大的應許；這應許之所以屬於他，是因為他——不訴諸任何個人的配得，也不依靠任何條例的保證——「信神」。
我們看見他走出帳棚，在那榮耀的穹蒼下，在那敘利亞的「星夜」中。我們與他一同仰望那浩瀚的深處，感受它們對我們眼睛的衝擊。看那無數的光點與星雲！誰能數算那些使天空變白、在成千上萬可數的星體之後與之外閃爍的半可見光線？那位孤獨的老人站在那裡凝視，或許正與那顯現為人身的聖潔朋友並肩而立，他被告知試著去數算。然後他聽到了應許：「你的後裔將要如此。」
就在那時那地，他領受了因信稱義。也就在那時那地，他以信心——作為一個無約、不配，卻被呼召去領受神所賜之物的人——領受了應許，他將成為「世界的後嗣」。
這是一個無與倫比的悖論——除非我們將它與十八世紀後，在同一片土地上發生的場景並列：亞伯拉罕的一位後裔，一位敘利亞的工匠，作為一位宗教領袖對祂的跟隨者說（太 13:37-38），「田地就是世界」，而祂是這田地的主人。
「世界的後嗣」！這是指宇宙本身嗎？或許是的，因為基督在適當的時候將成為應許的索求者；而在祂腳下，萬物——確實是萬物——在權利上已經被安置，未來也將在事實上被安置。但這裡更有限、或許也更合適的指涉已經足夠宏大；這是指「世界」——地球，以及其上的人類。在他的「後裔」中，那位無子的長者將成為人類的君王，大陸與海洋的統治者。在他那後裔中，「地極」被賜給他「作產業」。不僅僅是他那紮營在周圍黑暗田野上的小宗族，甚至不僅僅是他肉身直接的後裔（無論多麼眾多），而是「萬國」、「地上的萬族」都要「稱他為有福」，並在他裡面蒙福，作為他們的族長、他們與神立約的元首。「我們還沒有看見萬物」都成就了這驚人的賞賜與保證。在神道路的宏大發展顯現之前，我們不會看見。但我們確實已經看見了邁向那結局的步伐，那些步伐漫長、莊嚴，永不回頭。此時此刻，在人類世界的每一個角落，我們都看見了「大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫」之名的使者——一支日益壯大的軍隊。他們在各地工作：儘管有無數困難，他們正在為應許的偉大後嗣贏得世界。這些宣教士走過了他們所不知道的道路；那是神歷史性的護理，以及祂在教會與靈魂中永恆生命所開闢的道路。當「世界」似乎因戰爭、政策、習俗、地理而封閉時，它卻敞開了，好讓他們進入；直到我們看見日本敞開了城堡的大門，內陸非洲不僅被發現，更因其宣教、殉道，以及當地酋長廢除奴隸制（即使是家庭形式的奴隸制）的決心，而成為家喻戶曉的名字。
沒有任何世俗的自覺計畫與此有關。事實上，完全超出人類組合能力的原因已經被結合在一起；世界已經向亞伯拉罕的信息敞開，正如教會已被重新激勵去進入，並被喚醒去更深地理解她那榮耀的使命。因為這裡也有神的手指；不僅在世界歷史中，也在教會與基督徒的生命中。如今，在基督教世界最有活力的中心，一個關於福音、十字架與聖靈之榮耀的強大復興意識，關於基督恩典及其要求的意識，已經覺醒並興起。而在這一刻，經過許多不信與憂慮思想的陰暗預測後，準備帶著亞伯拉罕之子的信息前往地極的人數，比以往任何時候都多。
將這些果效——即使是這些，撇開那宏大的未來不談——與那個星夜對比，當時那位流浪的神的朋友被要求相信那不可思議的事，並因信稱義，透過信心被賦予了世界的冠冕。神難道不在這成就之中嗎？祂難道不在那應許之中嗎？我們自己就是這成就的一部分；我們，就是那位偉大的獨行者當時被立為「父親」的「多國」之一。讓我們作見證，並蓋上我們的印記。
在這樣做時，我們證實並闡明了信心的工作，那永遠蒙福的工作。那人在那個偉大的午夜時刻的倚靠，並未賺取任何東西，卻領受了一切。他首先領受了神的接納，然後隨之而來——彷彿摺疊並嵌入其中——他領受了無盡的特權與祝福之財富；最重要的是，成為祝福的祝福。所以現在，鑑於那應許的時刻與這些成就的時代，我們看見了我們自己那神聖簡樸的平安之路。我們讀到，彷彿星辰寫在天上一般的話語：「因信稱義」。我們已經明白，這卷書信很快將充分向我們展開，對於我們，正如對於亞伯拉罕一樣，其他層次難以言喻的祝福，都珍藏在我們「不僅為他，也為我們這些信的人」所領受的接納賞賜中。
讓我們再次回到經文。
因為亞伯拉罕或他的後裔承受世界為後嗣的應許，不是藉著律法，而是藉著信心的義；藉著那無約、無特權的信心所領受的接納。因為如果那些屬於律法的人承受亞伯拉罕的應許，信心就自動失效，應許也自動廢棄。因為律法所作出的，是忿怒；只有在沒有律法的地方，才沒有過犯。這等於是說，將永恆的祝福——那本質上只能處理理想條件的祝福——懸掛在人對律法的順服上，是致命地阻礙了成就的希望。為什麼？並非因為律法不聖潔；並非因為不順服沒有罪咎；彷彿人曾有一刻被機械地強迫去不順服。而是因為事實上，人是一個墮落的受造物，無論他是如何墮落的，也無論他作為墮落者有何罪咎。他是墮落的，沒有真正的自我恢復能力。因此，如果他要蒙福，這工作必須在他自己之外開始。它必須從外面而來，必須是不勞而獲的，必須是出於恩典，藉著信心。因此，它是本於（原文為「出於」）信心，為要使之成為恩典，使應許對所有後裔都穩固，不僅對那屬於律法的，也對那屬於亞伯拉罕信心的，對那 claim（要求）不亞於也不多於亞伯拉罕信心的「後裔」；他是我們所有人的父親，正如經上所記（創 17:5）：「我已立你作多國的父」——在神面前，他所信的那位，使死人復活，並稱呼、處理、對待那些「無」為「有」的神。「在神面前」；這彷彿是說，亞伯拉罕在人的眼中、在法利賽人的眼中對「我們所有人」而言是什麼，並不重要。永恆的稱義者與應許者在律法誕生之前，就已經處理了亞伯拉罕，並在他裡面處理了世界；而法利賽人已將那律法扭曲為他們特權與孤立的堡壘。祂確保了這偉大的交易不僅在實際上，而且在意義上，發生在開闊的田野與無邊的星空之下。它將影響的不僅是一個支派，而是萬國。它將確保的祝福，不是由特權者所要求的，而是由貧乏者所領受的。因此，那位偉大的代表性信徒被呼召在律法之前、在合法的聖禮之前，並在每一個個人羞辱與沮喪的環境下相信。他在無可指望的時候，因信仍有指望；從自然的死望中跨越到應許的純粹希望中，以致他成為多國的父親；正如經上所說：「你的後裔將要如此。」並且，因為他的信心沒有失敗，他沒有留意自己身體的死，那時他已近百歲，也沒有留意撒拉子宮的死狀態。不，對於神的應許——他沒有因不信而疑惑，反倒因信心而得堅固，將榮耀歸給神，那種「榮耀」即是將祂視為祂本體的榮耀——全能且全真，並深信祂所應許的，祂必能實際成就。所以這就算為他的義。並非因為這種「將榮耀歸給神」（這只是祂永恆的應得的）在道德上有絲毫功德。如果是這樣，亞伯拉罕「就有可誇的」。這「所以」關乎整個記錄、整個交易。這裡有一個人，他採取了正確的方式來領受主權的祝福。他在應許者與自己之間沒有插入任何東西。他將應許者視為祂本體的樣子，全能且全信。他在那種確信中張開他空無一物的手，因此，因為手是空的，祝福便被放在了他的掌心。
如今，這不僅是為他而寫的，說這算為他，也是為我們而寫的，在神聖稱義者固定的意圖中，當每一位接續而來的申請者前來領受時，這對我們也是確定的；我們信那使我們的耶穌從死裡復活的主；祂被交給人，是為我們的過犯，復活，是為我們的稱義。
在這裡，偉大的論證進入了停頓，進入了一種榮耀安息的節奏。隨著我們對它的追尋，它越來越多地從對手的阻礙中解脫出來，以更宏大的動作，進入對信徒之喜樂與財富的積極且歡欣的斷言。我們已經遠遠拋開了那些頑固的詭辯：現在問的是在律法主義之外是否還有人的希望，現在問的是在律法主義之內是否連蓄意的無聖潔也可能沒有危險，以及再次問的是，無償接納的福音是否取消了責任的律法。我們已經離開法利賽人，轉向亞伯拉罕，並站在他身邊觀看與聆聽。他，以一顆看見自己並看見了主、因此對個人特權、要求甚至適宜性沒有一句話、一個念頭的靈魂之簡樸，在信心的手中領受了完美的接納，並發現這接納帶來了不可思議的力量與祝福的應許。現在，使徒從亞伯拉罕轉向「我們」、「我們所有人」、「我們也」。他的思想不再是關於對手與反對，而是關於信徒的群體，關於那些在他們快樂地願意前來、沒有絲毫功德之夢、並以基督之名從神領受祂偉大平安的意願中，與亞伯拉罕及彼此合而為一的人。他發現自己不是在會堂或學校裡爭辯，而是在信徒的聚會中教導，在平安中展開恩典的財富。他發言是為了祝賀，為了敬拜。
讓我們在靈裡加入他的行列，與亞居拉和百基拉、尼利亞、寧法和波士一同坐下，並輪到我們記住「這也是為我們寫的」。確實如此，並且帶著我們永遠無法在其完美中探究的豐盛祝福，對我們而言，「信心也必被計算，μελλει λογιζεσθαι，為義，我們這些信的人，τοις πιστευουσιν，那使我們的耶穌——我們的耶穌——從死裡復活的主」。對我們，正如對他們一樣，父將自己呈現為子的復活者。祂藉著那行動被我們所知。它給了我們祂自己的保證，使我們對祂的品格、祂的目的、祂那無保留的意圖——接納那些以祂受死與復活之子的名來到祂腳前的罪人——產生無限的信靠。祂吩咐我們——不要忘記祂是審判者，祂一刻也不能縱容。但祂吩咐我們相信，祂吩咐我們看見，祂身為審判者，同時也是律法的頒布者，已經以一種滿足律法、滿足祂自己的方式處理了祂自己的律法。祂吩咐我們因此明白，祂現在「必」稱義、接納、判定無罪、判定為義、判定為滿足的，是那相信的罪人。祂來到我們這裡，祂，我們主永恆的父，在復活中向我們保證，祂已經尋求並「找到了一個贖價」；祂並非被說服而施憐憫（那種憐憫背後可能潛藏著陰暗的保留），而是祂親自「設立」了那蒙愛的贖罪祭，然後接納了祂（不是它，而是祂），以祂的話語，更以祂的作為來接納。祂是和平的神。我們怎麼知道？我們以為祂是法庭與審判的神。是的；但祂「憑永約之血，使群羊的大牧人從死裡復活」（來 13:20）。那麼，哦，我們主永恆的父，我們必信祢；我們必信靠祢；我們將要，我們確實正在，按照祢話語的字面意義，έπί τόν Εγείραντα，如同進入深沉的安息。誠然，在這榮耀的方面，儘管祢是烈火，「在祢裡面沒有什麼可懼怕的」。
「祂被交給人，是為我們的過犯。」父就是這樣對待那捨己的子。「耶和華定意將祂壓傷」；「祂不愛惜自己的兒子」。是「為我們的過犯」；為了面對我們已經走迷的事實。什麼，那事實就這樣被面對了嗎？我們的自我意志、我們的驕傲、我們的虛假、我們的汙穢、我們對神的冷漠、我們對神的抵擋，就要這樣被面對嗎？這難道要被面對，而不是被完全遺棄在它自己可怕的結局中嗎？
如果必須面對，是否永恆地必要以這種方式面對，即不惜交出我們的主耶穌？確實如此。如果有一種更溫和的手段能解決我們的罪咎，父肯定不會「交出」子。十字架如果不是絕對的必要條件，就毫無意義。那罪，以及在神裡面那種使之永恆必要的東西，使得——如果人要被稱義——神的兒子不僅必須活著，還必須死，而且不僅必須死，還必須這樣死：被交給人，被交給人去處死，正如那些犯大罪的人被處死一樣。
在神聖的「贖罪」教義核心深處，隱藏著這樣一個要素，即「因我們的過犯」；各各他的危急，乃是由於我們的罪。赦免、開釋、接納，並非神聖獨裁者口頭上的命令所能解決。這不是神與受造物之間的問題（對祂而言，受造物只是「微不足道」的事），而是神與祂的律法之間的問題，換句話說，是神與祂自己——作為永恆的審判者——之間的問題。對於永恆者而言，這絕非小事。因此，解決方案所要求的絕非小事，而是贖罪的死亡，是父將我們眾人的罪孽歸在子身上，好讓我們能張開雙臂，從父那裡領受子的功德。
「並且因我們稱義而復活」：因為祂的被交與，已經贏得了我們的接納。這就是對文法和意義最簡單的解釋。主的復活，可以說是祂作為贖罪祭被接納的偉大續篇，也是其證明、保證與宣告，因此也是我們在祂裡面被接納的證明。事實上，當祂替我們償還刑罰時，我們的稱義就已經完成了。誠然，個人若不信，就不會領受這份接納。禮物若不張開空手，就無法放入手中。但這份禮物早在領受者跪下祈求之前，就已經為他買好了。從購買的那一刻起，這禮物在預備中就已屬於他；而榮耀的購買者從祂為購買我們而降下的深處升上來，在祂神聖的手中高舉著這金色的禮物——這禮物之所以屬於我們，是因為祂為我們贏得了它。
在寫給羅馬人之前不久，聖保羅曾寫信給哥林多人，那時同樣的真理也在他心中，儘管只是順帶一提，卻帶著無限的震撼力。「若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」{1Co_15:17} 換句話說，正如上下文無可辯駁地顯示，你們仍處在罪的罪咎中；你們仍未稱義。「在你們的罪裡」在這裡絕不可能指信徒的道德狀況；因為事實上，哥林多人已經是「改變了的人」，這是任何教義都無法否定的。因此，「在你們的罪裡」是指罪咎、律法和接納。它要求他們將贖罪視為稱義客觀上不可或缺的條件，並將復活視為信心唯一可能且必要的保證，證明贖罪已經達成了它的目的。
「誰被交與；誰又復活了。」何時？大約在保羅坐在該猶家中口述這句話的二十五年前。當時至少有三百個已知的活人，{1Co_15:6} 他們曾親眼見過復活的主，並親耳聽過祂的聲音。從一個角度看，這一切都是永恆的、屬靈的、不可見的。從一個角度看，我們的救恩是如此具體、如此具有歷史性，就像亞克興海戰或蘇格拉底之死一樣，有著明確的地點和日期。而所成就的事，就永遠成就了。
「歲月流逝，豈能強求上帝，將既成事實，化為虛構？」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在神聖的『贖罪』教義核心深處」：本段反映了「刑罰代贖論」（Penal Substitution）的立場；其他宗派如部分自由派神學或東正教神學，可能更強調「基督得勝論」（Christus Victor）或「道德感化論」（Moral Influence Theory），認為救贖不僅是法律上的罪債抵銷，更是對死亡與魔鬼權勢的戰勝，或對人類心靈的轉化。